Szczęście innych
Czy istnieje jakiś niezbędny związek między naszymi działaniami a szczęściem innych? Pomijając przez chwilę mętność definicji „działań” w literaturze filozoficznej - dotychczas udzielano dwóch rodzajów odpowiedzi.
Czujące Istoty (zwane w tym eseju „ludźmi” lub „osobami”) wydają się albo ograniczać się nawzajem, albo wzajemnie wzmacniać swoje działania. Wzajemne ograniczenie jest na przykład widoczne w teorii gier. Zajmuje się wynikami decyzji, gdy wszyscy racjonalni „gracze” są w pełni świadomi zarówno wyników swoich działań, jak i tego, co wolą. Są również w pełni informowani o innych graczach: wiedzą na przykład, że są również racjonalni. Jest to oczywiście bardzo daleko idąca idealizacja. Nigdzie nie ma stanu niezwiązanych informacji i nigdy nie można go znaleźć. Mimo to w większości przypadków gracze decydują się na jedno z rozwiązań równowagi Nasha. Ich działania są ograniczone istnieniem innych.
„Ukryta ręka” Adama Smitha (która między innymi łagodnie i optymalnie reguluje rynek i mechanizmy cenowe) - jest także modelem „wzajemnie się ograniczającym”. Wielu pojedynczych uczestników dąży do maksymalizacji swoich wyników (ekonomicznych i finansowych) - a jedynie ich optymalizacji. Powodem jest istnienie innych na „rynku”. Ponownie ograniczają je motywacje, priorytety i działania innych ludzi.
Wszystkie konsekwencjalistyczne teorie etyczne dotyczą wzajemnego doskonalenia się. Dotyczy to szczególnie odmiany utylitarnej. Czyny (niezależnie od tego, czy są oceniane indywidualnie czy zgodnie z zestawem zasad) są moralne, jeśli ich wynik zwiększa użyteczność (znaną również jako szczęście lub przyjemność). Są moralnie obowiązkowe, jeśli maksymalizują użyteczność i nie może tego zrobić żaden alternatywny sposób działania. Inne wersje mówią o „zwiększeniu” użyteczności, a nie o jej maksymalizacji. Jednak zasada jest prosta: aby akt został oceniony jako „moralny, etyczny, cnotliwy lub dobry” - musi wpływać na innych w sposób, który „wzmocni” i zwiększy ich szczęście.
Błędy we wszystkich powyższych odpowiedziach są oczywiste i zostały dogłębnie zbadane w literaturze. Założenia są wątpliwe (w pełni poinformowani uczestnicy, racjonalność w podejmowaniu decyzji i ustalaniu priorytetów wyników itp.). Wszystkie odpowiedzi są instrumentalne i ilościowe: starają się zaoferować moralny miernik. „Wzrost” oznacza pomiar dwóch stanów: przed i po akcie. Co więcej, wymaga pełnej znajomości świata i wiedzy tak intymnej, tak prywatnej - że nawet nie ma pewności, że sami gracze mają do niej świadomy dostęp. Kto chodzi z wyczerpującą listą swoich priorytetów i kolejną listą wszystkich możliwych wyników wszystkich czynów, które może popełnić?
Ale jest jeszcze jedna podstawowa wada: odpowiedzi te są opisowe, obserwacyjne, fenomenologiczne w ścisłym tego słowa znaczeniu. Motywy, popędy, pragnienia, cały krajobraz psychologiczny stojący za tym aktem uważa się za nieistotny. Jedyne, co istotne, to wzrost użyteczności / szczęścia. Jeśli to drugie zostanie osiągnięte - to samo może nie istnieć. Komputer, który zwiększa szczęście, jest moralnie równoważny z osobą, która osiąga ilościowo podobny efekt. Co gorsza: dwie osoby działające z różnych motywów (jedna złośliwa i jedna życzliwa) zostaną uznane za moralnie równoważne, jeśli ich czyny miałyby zwiększyć szczęście w podobny sposób.
Ale w życiu uwarunkowany jest wzrost użyteczności, szczęścia lub przyjemności, to WYNIK motywów leżących u jego podstaw. Mówiąc inaczej: funkcje użytkowe dwóch aktów zależą zdecydowanie od motywacji, popędu lub popędu za nimi. Proces, który prowadzi do aktu, jest nieodłączną częścią aktu i jego rezultatów, w tym wyników pod względem późniejszego wzrostu użyteczności lub szczęścia. Możemy bezpiecznie odróżnić akt „zanieczyszczony użytecznością” od aktu „czysta użyteczność (lub ideał)”.
Jeśli dana osoba robi coś, co ma zwiększyć ogólną użyteczność - ale robi to w celu zwiększyć swoją własną użyteczność bardziej niż oczekiwany średni wzrost użyteczności - wynikowy wzrost będzie niższy. Maksymalny wzrost użyteczności osiąga się ogólnie, gdy aktor rezygnuje z wszelkiego wzrostu swojej użyteczności osobistej. Wydaje się, że istnieje stały wzrost użyteczności i odnoszące się do niego prawo zachowania. Tak, że nieproporcjonalny wzrost osobistej użyteczności przekłada się na zmniejszenie ogólnej średniej użyteczności. Nie jest to gra o sumie zerowej z powodu nieskończoności potencjalnego wzrostu - ale zasady dystrybucji narzędzia dodanego po ustawie wydają się narzucać uśrednianie wzrostu w celu maksymalizacji wynik.
Te same pułapki czekają na te obserwacje, jak poprzednie. Gracze muszą posiadać pełną informację przynajmniej o motywacji innych graczy. „Dlaczego on to robi?” i „dlaczego zrobił to, co zrobił?” nie są pytaniami ograniczonymi do sądów karnych. Wszyscy chcemy zrozumieć „dlaczego” działań na długo zanim zajmiemy się utylitarnymi obliczeniami zwiększonej użyteczności. Wydaje się to być również źródłem wielu emocjonalnych reakcji dotyczących ludzkich działań. Jesteśmy zazdrośni, ponieważ uważamy, że wzrost użyteczności był nierównomiernie podzielony (po uwzględnieniu zainwestowanych wysiłków i obowiązujących obyczajów kulturowych). Podejrzewamy, że wyniki są „zbyt piękne, aby mogły być prawdziwe”. Właściwie to zdanie to potwierdza mój punkt widzenia: że nawet jeśli coś spowoduje wzrost ogólnego szczęścia, to tak się stanie być uważanym za moralnie wątpliwym, jeśli motywacja za nim pozostaje niejasna lub wydaje się irracjonalna lub kulturowa zboczeniec.
Dlatego zawsze potrzebne są dwa rodzaje informacji: jedna (omówiona powyżej) dotyczy motywów głównych bohaterów, aktorów. Drugi typ dotyczy świata. Konieczna jest również pełna wiedza o świecie: łańcuchy przyczynowe (działania prowadzą do rezultatów), co zwiększa ogólną użyteczność lub szczęście i dla kogo itp. Założenie, że wszyscy uczestnicy interakcji posiadają tak ogromną ilość informacji, jest idealizacją (stosowaną również we współczesnych teoriach ekonomii), powinny być traktowane jako takie i nie należy ich mylić z rzeczywistością, w której ludzie przybliżają, szacują, ekstrapolują i oceniają w oparciu o znacznie bardziej ograniczone wiedza, umiejętności.
Przychodzą mi na myśl dwa przykłady:
Arystoteles opisał „Wielką Duszę”. Jest to cnotliwy agent (aktor, gracz), który ocenia się jako posiadający wielką duszę (w samowystarczalnym usposobieniu oceniającym). Ma właściwą miarę swojej wartości i nie docenia swoich rówieśników (ale nie swoich podwładnych), co uważa, że zasługuje na cnotę. Ma godność postawy, która jest również bardzo samoświadoma. Krótko mówiąc, jest wspaniałomyślny (na przykład wybacza swoim wrogom ich przewinienia). Wydaje się, że jest klasycznym przykładem agenta zwiększającego szczęście - ale nim nie jest. Powodem, dla którego nie kwalifikuje się jako taki, jest podejrzenie jego motywów. Czy powstrzymuje się od atakowania wrogów z powodu miłosierdzia i hojności ducha - czy też dlatego, że może to osłabić jego pompatyczność? Wystarczy, że istnieje MOŻLIWY inny motyw - zrujnować użytkowy wynik.
Adam Smith, z drugiej strony, przyjął teorię widza swojego nauczyciela Francisa Hutchesona. Moralnie dobry jest eufemizm. To naprawdę nazwa nadana przyjemności, którą widz czerpie z cnoty w działaniu. Smith dodał, że przyczyną tej emocji jest podobieństwo między cnotą zaobserwowaną u agenta a cnotą posiadaną przez obserwatora. Ma charakter moralny z uwagi na przedmiot: agent stara się świadomie dostosować do standardów zachowanie, które nie zaszkodzi niewinnym, a jednocześnie przyniesie korzyści samemu sobie, jego rodzinie i jego przyjaciele. To z kolei przyniesie korzyści całemu społeczeństwu. Taka osoba może być wdzięczna swoim dobroczyńcom i podtrzymywać łańcuch cnót poprzez odwzajemnianie się. W ten sposób łańcuch dobrej woli bez końca się rozmnaża.
Nawet tutaj widzimy, że kwestia motywacji i psychologii ma ogromne znaczenie. DLACZEGO agent robi to, co robi? Czy naprawdę przestrzega standardów społecznych WEWNĘTRZNIE? Czy jest wdzięczny swoim dobroczyńcom? Czy CHCIE pomóc swoim przyjaciołom? To są wszystkie pytania, na które można odpowiedzieć tylko w sferze umysłu. Naprawdę, w ogóle nie są odpowiedzialni.
Kolejny: Rodzicielstwo - irracjonalne powołanie
