Motywacja do ćwiczenia uważności

Przeczytaj ten fragment „Przychodź do naszych zmysłów” o znaczeniu uważności i życia chwilą.

Dlaczego nawet zawracać sobie głowę uważnością?

Jeśli z perspektywy medytacyjnej wszystko, czego szukasz, jest już tutaj, nawet jeśli trudno jest otoczyć swój myślący umysł tą koncepcją, jeśli tak naprawdę nie ma musisz coś osiągnąć, osiągnąć lub poprawić siebie, jeśli jesteś już cały i kompletny, a dzięki tej samej cnocie to samo świat, to dlaczego, u licha, zawracasz sobie głowę medytować? Dlaczego mielibyśmy przede wszystkim kultywować uważność? I po co stosować określone metody i techniki, jeśli wszystkie służą nie dotarciu do celu zresztą, a zresztą właśnie skończyłem mówić, że metody i techniki to nie wszystko tak czy siak?

Odpowiedź jest taka, że ​​dopóki znaczenie „wszystkiego, czego szukasz, jest już tutaj”, jest tylko pojęciem, jest to pojęcie, tylko kolejna miła myśl. Będąc jedynie myślą, ma on bardzo ograniczone możliwości przekształcania was, manifestowania się prawda ta wypowiedź wskazuje i ostatecznie zmienia sposób, w jaki się nosisz i działasz w świat.

Przede wszystkim widziałem medytację jako akt miłości, wewnętrzny gest życzliwości i życzliwości wobec siebie i innych, gest serce, które rozpoznaje naszą doskonałość nawet w naszej oczywistej niedoskonałości, ze wszystkimi naszymi niedociągnięciami, naszymi ranami, naszymi przywiązaniami, naszymi udrękami i naszymi trwałymi nawykami niewiedza. To bardzo odważny gest: usiąść na chwilę i zanurzyć się w chwili obecnej bez ozdób. Zatrzymując się, patrząc i słuchając, oddając się wszystkim zmysłom, w tym umysłowi, w dowolnym momencie ucieleśniamy to, co uważamy za najświętsze w życiu. Wykonanie gestu, które może obejmować przyjęcie określonej pozycji do formalnej medytacji, ale może również wymagają po prostu stania się bardziej uważnymi lub bardziej wybaczającymi sobie, natychmiast przywracają nam uwagę i ciała nas. W pewnym sensie można powiedzieć, że odświeża nas, czyni ten moment świeżym, ponadczasowym, uwolnionym, szeroko otwartym. W takich momentach przekraczamy to, za kogo się uważamy. Wykraczamy poza nasze historie i całe nasze nieustanne myślenie, jakkolwiek głębokie i ważne jest czasami, i polegamy na widzeniu tego, co jest tutaj do zobaczenia i bezpośrednia, nie konceptualna wiedza o tym, co tu jest, aby wiedzieć, czego nie musimy szukać, ponieważ jest to już i zawsze tutaj. Pozostajemy w świadomości, w samej wiedzy, która obejmuje oczywiście również niewiedzę. Stajemy się wiedzą i niewiedzą, jak zobaczymy w kółko. A ponieważ jesteśmy całkowicie osadzeni w osnowie i huku wszechświata, tak naprawdę nie ma granicy tego życzliwego gestu świadomość, brak oddzielenia od innych istot, brak ograniczenia dla serca lub umysłu, brak ograniczenia dla naszej istoty lub naszej świadomości, lub dla naszych otwartych serc obecność. Słowami może to brzmieć jak idealizacja. Doświadczone, to po prostu to, czym jest, życie wyrażające się, wrażliwość drżąca w nieskończoności, z rzeczami takimi, jakimi są.

Pozostawanie w świadomości w dowolnym momencie polega na oddaniu się wszystkim naszym zmysłom, w kontakcie z wewnętrznymi i zewnętrznymi krajobrazami jako jedną spójną całość, i w ten sposób w kontakcie z całym życiem rozwijającym się w pełni w dowolnym momencie i w każdym miejscu, w którym moglibyśmy się znaleźć wewnętrznie lub zewnętrznie.

Thich Nhat Hanh, wietnamski mistrz Zen, nauczyciel uważności, poeta i działacz pokojowy, trafnie zauważa, że Jednym z powodów, dla których możemy chcieć ćwiczyć uważność, jest to, że przez większość czasu nieświadomie ją ćwiczymy naprzeciwko. Za każdym razem, gdy się gniewamy, stajemy się lepsi w gniewie i wzmacniamy nawyk gniewu. Kiedy jest naprawdę źle, mówimy, że widzimy kolor czerwony, co oznacza, że ​​nie widzimy dokładnie tego, co się dzieje, a zatem w tym momencie można powiedzieć, że „straciliśmy” rozum. Za każdym razem, gdy wchłaniamy się w siebie, stajemy się lepsi w wchłanianiu się w sobie i traceniu przytomności. Za każdym razem, gdy stajemy się niespokojni, stajemy się coraz bardziej niespokojni. Praktyka czyni mistrza. Bez świadomości gniewu, absorpcji samego siebie, ennui lub jakiegokolwiek innego stanu umysłu, który mógłby nas przejąć, gdy się pojawi, wzmacniamy te sieci synaptyczne w układzie nerwowym które leżą u podstaw naszych uwarunkowanych zachowań i bezmyślnych nawyków i od których coraz trudniej jest się wyplątać, jeśli nawet jesteśmy świadomi tego, co się dzieje. W każdym momencie, w którym jesteśmy złapani, przez pragnienie, emocje, przez niezbadany impuls, ideę lub opinię, w bardzo realny sposób jesteśmy natychmiast uwięziony przez skurcz w nawykowy sposób reagowania, niezależnie od tego, czy jest to nawyk wycofywania się i dystansowania się, jak w depresji i smutku, lub wybuch i emocjonalne „porwanie” przez nasze uczucia, kiedy wpadamy w stan lęku lub niepokoju lub gniew. Takim chwilom zawsze towarzyszy skurcz w umyśle i ciele.

Ale i to jest ogromne „ale”, jednocześnie jest tu możliwe potencjalne otwarcie, a szansa, aby nie wpaść w skurcz - lub szybciej się z niego zregenerować - jeśli możemy przynieść świadomość do tego. Jesteśmy bowiem zamknięci w automatyczności naszej reakcji i pochłaniani przez jej konsekwencje (tj. co dzieje się w następnej chwili, na świecie i w nas samych) tylko przez naszą ślepotę w tym momencie. Rozproszyć ślepotę, a widzimy, że klatka, w której myśleliśmy, że nas złapano, jest już otwarta.

Za każdym razem, gdy jesteśmy w stanie poznać pragnienie jako pożądanie, gniew jak gniew, nawyk jak nawyk, opinię jako opinię, myśl jako myśl myśl, skurcz umysłu jako skurcz umysłu lub intensywne odczucie w ciele jako intensywne odczucie, jesteśmy odpowiednio wyzwolony. Nic więcej nie musi się wydarzyć. Nie musimy nawet rezygnować z pragnienia, czy cokolwiek to jest. Wystarczy zobaczyć to i poznać jako pożądanie, czymkolwiek ono jest. W dowolnym momencie albo ćwiczymy uważność, albo de facto praktykujemy bezmyślność. W ten sposób możemy wziąć na siebie większą odpowiedzialność za to, jak spotykamy świat, wewnętrznie i wewnętrznie zewnętrznie w każdej chwili - szczególnie biorąc pod uwagę, że po prostu nie ma w nas żadnych „chwil pośrednich” zyje.

Zatem medytacja jest niczym - ponieważ nie ma dokąd pójść i nic do zrobienia - a jednocześnie najcięższa praca świat - ponieważ nasz nawyk bezmyślności jest tak silnie rozwinięty i odporny na bycie widzianym i rozmontowanym przez nas świadomość. I wymaga metody i techniki oraz wysiłku, aby rozwinąć i udoskonalić naszą zdolność do świadomości, aby mogła oswoić niesforne cechy umysłu, które sprawiają, że czasami jest tak nieprzejrzysty i nieczuły.

---

Te cechy medytacji, zarówno jako nic, jak i najcięższej pracy na świecie, wymagają dużej motywacji do ćwiczenia całkowitej obecności bez przywiązania lub identyfikacja. Ale kto chce wykonać najcięższą pracę na świecie, gdy jesteś już przytłoczony większą liczbą rzeczy do zrobienia niż możesz to zrobić - ważne rzeczy, niezbędne rzeczy, rzeczy, do których możesz być bardzo przywiązany, abyś mógł zbudować wszystko, co chcesz zbudować, lub dostać się wszędzie tam, gdzie próbujesz się dostać, lub nawet czasami, po to, abyś mógł skończyć z tym i sprawdzić, co masz do zrobienia lista? I po co medytować, skoro i tak nie wymaga to robienia, a kiedy rezultatem tego nie-robienia jest nigdzie nie dojście, ale bycie tam, gdzie już jesteś? Co musiałbym wykazać w przypadku wszystkich moich wysiłków, które jednak wymagają tyle czasu, energii i uwagi?

W odpowiedzi mogę jedynie powiedzieć, że każdy, kogo spotkałem, przeszedł praktykę uważności i znalazł sposób, by utrzymać ją w swoim życiu przez pewien okres czas w pewnym momencie wyraził mi uczucie, zwykle gdy sytuacja jest absolutnie najgorsza, że ​​nie mogą sobie wyobrazić, co zrobiliby bez praktyki. To naprawdę takie proste. I tak głęboko. Po ćwiczeniu wiesz, co one oznaczają. Jeśli nie ćwiczysz, nie możesz tego wiedzieć.

I oczywiście, prawdopodobnie większość ludzi najpierw przyciąga praktykę uważności z powodu stresu lub bólu tego czy innego rodzaju i ich niezadowolenie z elementów ich życia, które w jakiś sposób wyczuwają, może zostać naprawione poprzez delikatne służby bezpośredniej obserwacji, oraz współczucie. Stres i ból stają się zatem potencjalnie cennymi portalami i motywatorami, przez które można wejść do praktyki.

I jeszcze jedno. Kiedy mówię, że medytacja jest najcięższą pracą na świecie, nie jest to do końca dokładne, chyba że rozumiesz, że nie mam na myśli tylko „pracy” w zwykłym znaczeniu, ale także jako zabawy. Medytacja jest również zabawna. Zabawne jest obserwowanie działania naszego własnego umysłu. I to zbyt poważne, aby brać je zbyt poważnie. Humor i żartobliwość oraz podważanie wszelkich przejawów pobożnego nastawienia są niezbędne dla właściwej uważności. A poza tym być może rodzicielstwo jest najcięższą pracą na świecie. Ale jeśli jesteś rodzicem, czy są to dwie różne rzeczy?

Niedawno dostałem telefon od kolegi po czterdziestce, który przeszedł operację wymiany stawu biodrowego, co było zaskakujące jak na swój wiek, dla którego potrzebował MRI przed operacją. Opowiedział, jak przydatny był oddech, kiedy maszyna go połknęła. Powiedział, że nawet nie wyobraża sobie, jak by to było dla pacjenta, który nie wiedział o uważności i używając oddechu, aby pozostać uziemionym w tak trudnej sytuacji, chociaż zdarza się to każdemu dzień.

Powiedział także, że był zdumiony stopniem bezmyślności, który charakteryzował wiele aspektów jego pobytu w szpitalu. Czuł się sukcesywnie pozbawiony statusu lekarza, w tym dość wybitnego, a potem swojej osobowości i tożsamości. Był odbiorcą „opieki medycznej”, ale ogólnie rzecz biorąc, ta opieka prawie nie była opiekuńcza. Opieka wymaga empatii i uważności oraz otwartej obecności, często zaskakująco brakującej tam, gdzie można by pomyśleć, że będzie to najbardziej widoczne. W końcu nazywamy to opieką zdrowotną. Jest oszałamiające, szokujące i zasmucające, że takie historie są nawet teraz zbyt powszechne i że pochodzą nawet od samych lekarzy, kiedy stają się pacjentami i sami potrzebują opieki.

Oprócz wszechobecnego stresu i bólu, które działają w moim życiu, moja motywacja do praktykowania uważności jest dość prosta: każda stracona chwila jest chwilą nieożywioną. Każda przegapiona chwila sprawia, że ​​bardziej prawdopodobne jest, że tęsknię za następną chwilą i żyję w niej ukryta bezmyślne nawyki automatyzmu myślenia, odczuwania i działania zamiast życia w, z i przez świadomość. Widzę, że to się zdarza w kółko. Myślenie w służbie świadomości jest niebem. Myślenie przy braku świadomości może być piekłem. Bezmyślność nie jest po prostu niewinna lub nieczuła, osobliwa lub pozbawiona pojęcia. Przez większość czasu jest on aktywnie szkodliwy, świadomie lub nieświadomie, zarówno dla siebie, jak i dla innych, z którymi się kontaktujemy lub dzielimy nasze życie. Poza tym życie jest niezwykle interesujące, odkrywcze i budzące podziw, kiedy z całego serca się o niego troszczymy i zwracamy uwagę na szczegóły.

Jeśli zsumujemy wszystkie pominięte chwile, nieuwaga może faktycznie pochłonąć całe nasze życie i pokolorować praktycznie wszystko, co robimy i każdy wybór, którego dokonujemy lub którego nie dokonujemy. Czy po to żyjemy, aby tęsknić, a tym samym błędnie interpretować nasze życie? Wolę wyruszać w przygodę każdego dnia z otwartymi oczami, zwracając uwagę na to, co najważniejsze, nawet jeśli czasami mam do czynienia z konfrontacją, ze słabością moich wysiłków (kiedy myślę, że są „moje”) i wytrwałością moich najgłębiej zakorzenionych i robotycznych nawyków (kiedy myślę, że są "kopalnia"). Przydaje mi się świeże spotkanie z każdą chwilą, jako nowy początek, ciągłe powracanie do świadomości teraz i wciąż delikatna, ale stanowcza wytrwałość wynikająca z dyscypliny praktyki utrzymuje mnie przynajmniej trochę otwarta na wszystko, co powstaje i oto to, pojmijcie to, spójrzcie głęboko w to i nauczcie się wszystkiego, czego można się nauczyć, gdy natura sytuacji ujawni się w uczestniczyć.

Kiedy dojdziesz do tego, co jeszcze można zrobić? Jeśli nie jesteśmy ugruntowani w naszej istocie, jeśli nie jesteśmy ugruntowani w przebudzeniu, czy tak naprawdę nie tracimy daru z naszego życia i możliwości czerpania realnych korzyści dla innych?

To pomaga, jeśli przypominam sobie, aby od czasu do czasu pytać moje serce, co jest najważniejsze w tej chwili, i bardzo uważnie wysłuchać odpowiedzi.

Jak ujął to Thoreau na końcu Walden: „Tylko ten dzień śwituje, aż się obudzimy”.

Copyright © 2005 Jon Kabat-Zinn, Ph. D.

Fragment książki:Wracając do naszych zmysłów: Uzdrawianie siebie i świata poprzez uważność autor: Jon Kabat-Zinn. Copyright © 2005 Jon Kabat-Zinn, Ph. D. (Opublikowane przez Hyperion; Styczeń 2005; 24,95 USD / 34,95 USD CAN; 0-7868-6756-6)

O autorze: Jon Kabat-Zinn, Ph. D., jest założycielem Kliniki Redukcji Stresu i Centrum Uważności w Medycyna, opieka zdrowotna i społeczeństwo na University of Massachusetts Medical School, a także profesor medycyny emerytowany. Prowadzi warsztaty na temat zmniejszania stresu i uważności dla lekarzy i innych pracowników służby zdrowia oraz dla świeckich odbiorców na całym świecie. Jest najlepiej sprzedającym się autorem Gdziekolwiek się udasz, tam jesteś i żyjesz w katastrofachoraz, wraz z żoną Mylą Kabat-Zinn, książki o uważnym rodzicielstwie, Codzienne błogosławieństwa. Został opisany w serii PBS Uzdrowienie i umysł z Billem Moyerem, a także na Oprah. Mieszka w Massachusetts.

Aby uzyskać więcej informacji prosimy odwiedzić www.writtenvoices.com.

Kolejny:Artykuły: Dzień w sercu bólu